第八篇－煩惱菩提〔自（貪欲）說起〕
世間之所以有人我、是非、事理不能調和，皆源自〔貪、瞋、癡〕。有此三念，故爭長論短。
欲深無底，貪無止境。有求的意向，即有必得的心理，就會有失的痛苦。
世間的海可以填平，但是人類的鼻下橫－小小的一個嘴巴，卻永遠填不滿。
多求也多變、多變也多生，多生也多滅。生生滅滅，日日年年。
同樣是過一輩子，慾望大的人得花很大的氣力，才能滿足需求；而慾望淡薄的人，少欲少煩惱，便能夠安穩的終此一生。
去貪就簡，可使心靈得到無比的寧靜解脫。
道心亦即是理性。慾念如果擴張下去，就會埋沒理性；而理性如果能夠發揚起來，就可以制止欲心。
所謂的煩惱並不是在人的生活物質中做標準，而是心境狀態分別，人如果不能知足就永遠活在煩惱中。
人生的苦惱是不分貧富貴賤的。
芸芸眾生，本來可以相處自在過著和樂的感情與安樂的生活，但只差在「為得多求」，因為「心無饜足」，為了多求，難免心起煩惱，增長惡業。
人都是有「求」，什麼叫「有」呢？有就是煩惱。
不要把病痛看的太嚴重，有煩惱心在，即無法解脫。
痛有兩個詞，一個是痛快，另一個是痛苦。面對痛苦時，要「痛」「快」；也就是視「痛」為「劫」，「痛」去「劫」消，則病痛反能帶來「劫後歸來」之快。
死掉過去的煩惱心，生出今日解脫的境界。要學得「平常心」。一個人若有平常心，則無論欲到任何環境與挫折，都能夠真正安然自在；了解世間的形象本就如此，所以不會害怕惶恐或憂愁苦惱。
心如要保持常常快樂，就必須不把人與人之間的事當成是非；有些人常常在煩惱，因為別人一句無心的話，他卻有意的接受。
把心胸放開，自然就可以斷除煩惱。為何會有煩惱？是因為心最狹窄，容納不了我不喜歡的人、或是比我能幹的人。
發脾氣對內對外都是煩惱，對內是指自己生煩惱，對外是指擾他人。
將所有的病苦、困難、煩惱，當作是一種人生的「再充電」，一種最好的教育。每天過日子就像是讀一本書一樣的掀開一頁紙，而每天所遇到的一個人或一個煩惱，也就是這頁紙上的一句銘言，一個警語。
透過煩惱轉成智慧，這個煩惱才有意義。
再禪門中的一則公案；說明凡事擔心、駭怕，是癡執的表現。有一個禪師當再打坐時，忽然眼前出現一個境界－看見一個沒有頭的人，禪師當下說道：「無頭，頭不痛」，說罷境界即消失。一會兒，又現一個沒有身體，只有身體和四肢的像，禪師言：「無腹無心，不餓也不憂」，隨後境界又消失了。沒多久，又出現一個沒有腳的像，禪師言；「無足不亂跑」，言罷境界全部消失。禪師因而悟出－「塵埃皆無性 |
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